Wudang — una cordillera, una categoría y un texto de 1669

«Wudang» (武當) es en el mundo marcial una palabra con apariencia de gran precisión: se lee como la contrapartida de Shaolin, como la patria de los estilos internos, como el origen del taijiquan. En realidad designa tres cosas, y solo la primera es inequívoca:

Una cordillera en la provincia de Hubei con uno de los conjuntos de templos taoístas más importantes de China.
Una categoría: los estilos «internos», por oposición a los «externos» de Shaolin.
Un grupo de escuelas modernas que enseñan allí desde los años ochenta.

No existe un estilo unitario llamado Wudang. Y la categoría del punto 2 tiene una fecha de nacimiento sorprendentemente precisa.

Historia: el lugar

Los montes Wudang son un centro del taoísmo desde la Edad Media, consagrado al dios Xuanwu. Bajo el emperador Yongle se llevó a cabo a principios del siglo XV un amplio programa constructivo de monasterios, salas y caminos que dio al conjunto la forma que conserva hoy. En 1994 el sitio fue inscrito en la lista del Patrimonio Mundial de la UNESCO.

Que en un centro taoísta de este tamaño se cultivaran también la práctica corporal, el trabajo respiratorio y las técnicas de salud no se discute. El salto de ahí a un sistema marcial cerrado sí.

El texto de 1669

La división entre artes marciales internas (內家) y externas (外家) se remonta a una única fuente datable: el epitafio para Wang Zhengnan, redactado en 1669 por el erudito Huang Zongxi (1610–1695).

En él Huang describe dos escuelas. La externa la asigna a Shaolin: sus movimientos atacan y con ello ofrecen blanco al adversario. La interna, dice, vence el movimiento con la quietud y rechaza al atacante sin esfuerzo. Su origen lo remite a Zhang Sanfeng, un alquimista taoísta del monte Wudang.

Ese es el primer texto conocido que afirma todo esto. Cuanto hoy se dice sobre los estilos internos, sobre Wudang y sobre Zhang Sanfeng como fundador marcial pende de ese epitafio o de su recepción.

Y no es un texto técnico neutral. Huang Zongxi escribía como partidario de la dinastía Ming caída bajo el nuevo dominio manchú de los Qing. En su exposición, lo interno es taoísta y por tanto chino; lo externo, budista y por tanto venido de fuera. Buena parte de la sinología lee por eso la distinción no como una clasificación técnica, sino como una declaración política con ropaje marcial: una profesión de lealtad a una dinastía desaparecida.

Con ello no se dice nada sobre la calidad de los métodos internos de entrenamiento. Sí algo sobre de dónde procede su clasificación: no de la observación de combates, sino de una necrológica con trasfondo político.

Qué designa hoy «arte marcial de Wudang»

Uso	Qué se quiere decir	Solidez
El lugar	conjunto de templos en Hubei, Patrimonio Mundial desde 1994	segura
La categoría	término colectivo para los estilos internos	documentada desde 1669, de carga política
Zhang Sanfeng como fundador	atribución del taijiquan	leyenda, primera mención en 1669
Las escuelas actuales	enseñanza en la montaña desde los años ochenta	segura, pero reciente

Como «estilos internos» se cuentan habitualmente tres sistemas: taijiquan, xingyiquan y baguazhang; con frecuencia se añade el liuhebafa como cuarto. Ninguno de estos sistemas nació en Wudang: se le adscriben.

Qué enseñan hoy las escuelas de Wudang

Lo que se enseña en las escuelas de la montaña puede describirse bien, aunque su historia sea corta:

Formas de ejecución marcadamente lenta y fluida
Espada de Wudang (武當劍), la disciplina de arma más conocida, con trayectorias de hoja amplias y circulares
Qigong y trabajo respiratorio, a menudo con terminología taoísta
Meditación y ejercicios de salud, en estrecha relación con la vida del templo
Cambios de paso caminando, emparentados con el baguazhang

La conexión con el lugar es real: la enseñanza ocurre en un marco taoísta, con su ritmo diario y su vocabulario. Ese marco, sin embargo, es la reanudación de una tradición tras la Revolución Cultural, no su continuación ininterrumpida.

Conexiones con otras artes marciales

Taijiquan — el sistema más prominente al que se atribuye origen wudang; el linaje documentado conduce en cambio a la aldea de Chenjiagou
Xingyiquan y baguazhang — los otros dos sistemas del trío
Liuhebafa — el cuarto estilo interno más citado, con una situación documental comparable
Ki, chi y prana — el aparato conceptual con el que trabajan los estilos internos
Kung Fu / Wushu — la ubicación del conjunto

Hoy

Wudang es hoy un destino importante para viajeros marciales. Desde los años ochenta han surgido en la montaña numerosas escuelas, algunas con formaciones de varios meses para alumnos extranjeros; turismo y enseñanza están estrechamente entrelazados.

No es un reproche. La práctica es seria, muchos maestros son excelentes y en pocos lugares se experimenta tan directamente la unión de arte marcial y práctica taoísta. Solo conviene saber al reservar que se participa en una recuperación y no en una transmisión ininterrumpida, y que la contraposición «duro como Shaolin, blando como Wudang» tiene su origen en un epitafio de 1669 y no en la comparación de dos estilos de combate.